學到老時常得到邀請赴喜宴，故而連續登載三篇有關人情世故應酬之道的圖文。
學到老認為不論是親友或同鄉會社團聯誼會宴请，吾人都要欣然赴會，此是應做之禮義也。
活到老学到老，宴席間應克已勿豪飲多言，特别是高谈阔論政治時事,致使面红耳赤，声浪噪杂，失去喜樂氣氛。最好是聊谈友情鄉情及輕松话题啊！
正是：別忘了飲酒也是文化，酒宴應當成為文明，禮貌的交際場所，大家敘敘舊，談談心，切磋技藝，交流思想，這才是酒宴的宗旨，但應該是顯現，融洽親切、高雅歡快的場面。
.鹿鸣诗经是古代貴族宴會的歌。奏樂饮酒，娛樂宾客，贊揚客人德行好。
《鹿鳴》是古人在宴會上所唱的歌。朱熹《詩集傳》雲：“此燕(宴)飨宾客之詩也。”又雲“豈本為燕(宴)群臣嘉宾而作，其後乃推而用之鄉人也與?”也就是說此詩原是君王宴請群臣時所唱，後來逐漸推廣到民間，在鄉人的宴會上也可唱。朱熹這壹推測該是符合事實的，直到東漢末年曹操作《短歌行》，還引用了此詩首章前肆句，表示了渴求贤才的願望，說明千餘年後此詩還有壹定的影響。
詩共叁章，每章捌句，開頭皆以鹿鳴起興。在空旷的原野上，壹群糜鹿悠閒地吃著野草，不時發出呦呦的鳴聲，此起彼應，十分和谐悦耳。詩以此起興，便營造了壹個熱烈而又和谐的氛圍，如果是君臣之間的宴會，那種本已存在的拘谨和緊張的關係，馬上就會宽松下來。故《詩集傳》雲：“蓋君臣之分，以嚴為主；朝廷之礼，以敬為主。然壹於嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其饮食聚會，而制為燕飨之礼，以通上下之情；而其樂歌，又以鹿鳴起興。”也就是說君臣之間限於壹定的礼數，等級森嚴，形成思想上的隔閡。通過宴會，可以溝通感情，使君王能夠聽到群臣的心裡話。而以鹿鳴起興，則壹開始便奠定了和谐愉悦的基調，給與會嘉宾以強烈的感染。
此詩自始至終洋溢著歡快的氣氛，它把讀者從“呦呦鹿鳴”的意境帶進“鼓瑟吹笙”的音樂伴奏聲中。《詩集傳》雲：“瑟笙，燕礼所用之樂也。”按照當時的礼仪，整個宴會上必須奏樂。《礼記·鄉饮酒義》雲：“工入升歌叁終，主人献之。笙入叁終，主人献之。間歌叁終，合樂叁終，工告樂備，遂出。……知其能和樂而不流也。”據陳澔注，樂工升堂，“歌《鹿鳴》、《肆牡》、《皇皇者華》，每壹篇而壹終。叁篇終，則主人酌以献工焉。”由此可知，整個宴會上是歌唱以上叁首詩，而歌唱《鹿鳴》時又以笙樂相配，故詩雲“鼓瑟吹笙”。樂谱雖早已失傳，但從詩的語言看，此詩叁章全是歡快的節奏，和悦的旋律，同曹操《短歌行》相比，曹詩開頭有“人生苦短”之叹，後段有“忧從中來，不可斷絕”之悲，唯有中間所引“鹿鳴”肆句顯得歡樂舒暢，可見《詩經》的作者對人生的領悟還沒有曹操那麼深刻。也許因為這是壹首宴飨之樂，不容許雜以壹點哀音吧。
詩之首章寫熱烈歡快的音樂聲中有人“承筐是將”，献上竹筐所盛的礼物。献礼的人，在鄉間宴會上是主人自己，說見上文所引《礼記》；在朝廷宴會上則為宰夫，《礼記·燕義》雲：“設宾主饮酒之礼也，使宰夫為献。”足可為證。酒宴上献礼馈赠的古風，即使到了今天，在大宾館的宴會上仍可見到。然後主人又嚮嘉宾致辭：“人之好我，示我週行。”也就是“承蒙諸位光臨，示我以大道”壹類的客氣話。主人若是君王的話，那這兩句的意思則是表示願意聽取群臣的忠告。詩之贰章，則由主人(主要是君王)進壹步表示祝辭，其大意則如《詩集傳》所雲：“言嘉宾之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當則效。”為什麼祝酒之際要說出這樣的話?分明是君主要求臣下做壹個清正廉明的好官，以矫正偷薄的民風。如此看來，這樣的宴會不徒為樂而已，它也帶有壹定的政治色彩。叁章大部與首章重複，唯最後幾句將歡樂氣氛推嚮高潮。末句“燕樂嘉宾之心”，則是卒章見誌，將詩之主題深化。也就是說這次宴會，“非止養其體、娛其外而已”，它不是壹般的吃吃喝喝，滿足口腹的需要，而是為了“安樂其心”，使得參與宴會的群臣心悦誠服，自覺地為君王的統治服務。
